どうして、こんなに悩んでいるのだろう。
仕事のこと。
家族のこと。
将来のこと。
考えれば考えるほど、問題は大きく、そして重くなります。
さまざまな要素が複雑に絡み合って、どうしようもなくなる。
けれど本当に、私たちが抱える問題は「そこまで複雑」なものなのでしょうか。
本質は、シンプルにした先にある
稲盛和夫氏は、著書『京セラフィロソフィ』の中で、ものごとの本質を見極めるためのアプローチについてこう述べています。
私たちはともすると、ものごとを複雑に考えてしまう傾向があります。しかし、ものごとの本質をとらえるためには、実は複雑な現象をシンプルにとらえなおすことが必要なのです。事象は単純にすればするほど本来の姿、すなわち真理に近づいていきます。
(稲盛和夫『京セラフィロソフィ』より)
問題そのものが難しいのではない。
私たちが、頭の中で勝手に難しくしている。
複雑に絡み合った糸をほどき、極限までシンプルにした先にこそ、ものの本質(真理)は姿を現すのです。
合気道の技も、実は「基本」のつながり
この「複雑なものをシンプルにとらえ直す」という視点は、合気道の技を理解する上でも非常に重要です。
合気道の技は、一見すると非常に複雑に見えます。
相手が大きく宙を舞って受け身を取り、技をかける側もあちらへ、こちらへと円を描いて動いている。
初心者から見れば、派手で、難解で、高度なマジックのようなことをしているように見えます。
しかし、長く稽古を重ねていくとわかります。
いかに高度に見える技も、実は「単純な基本動作」の組み合わせにすぎないということに。
入り身する。
姿勢を正す。
相手の力を受ける。
自分の軸を立てながら、相手の重心を崩す。
ひとつひとつの動作は、とてもシンプルです。
そしてそれらをつないでいるのが「相手と気を合わせ続ける」という、これまた極めてシンプルな原理原則です。
派手で複雑に見える技も、単純な基本を愚直に磨き、組み合わせた結果にすぎないのです。
問題を複雑にしているのは「自分の感情」
仕事や人生の悩みも、これとまったく同じ構造をしています。
多くの場合、問題そのものが複雑なのではありません。
そこに不安、焦り、見栄、恐れといった「自分の感情」が絡みついているから、巨大で複雑な怪物に見えてしまうのです。
複雑にしているのは、たいてい自分自身です。
だからこそ、私は悩みが生まれたら、必ず紙に書き出すようにしています。
頭の中のモヤモヤした霧を、一度外に出す。
すると、たとえば「将来が不安」という曖昧で巨大な塊が、「収入の問題」「健康の懸念」「方向性の迷い」といったシンプルな課題へと分解されていきます。
一つひとつに分解できれば、私たちはそれに対処することができます。
合気道でいえば、向かってくる相手の力をいったん受け止め、自分の中心を保ちながらさばいていくのと同じです。
感情と事実を切り離して紙の上に整理すると、どんな難題も「シンプルなことのつながり」にすぎないことに気づくはずです。
今日の稽古
いま抱えている悩みを、3分だけ紙に書き出す。そして問う。
「これでシンプルになったか」と。
問題は複雑ではない。自分が複雑にしているだけだ。
自分が扱える課題にまで分解できれば、あとは一歩ずつ進むだけ。
今日も私は、絡み合った感情をほどき、ものごとをシンプルに整える稽古を実践する。
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