「闘争心」という言葉を聞くと、どんなイメージを持ちますか。
誰かに勝つ。
ライバルを打ち負かす。
競争を勝ち抜く。
どこか荒々しく、他者に対する攻撃的なエネルギーを思い浮かべる方が多いのではないでしょうか。
しかし、ビジネスや人生において本当に必要な闘争心とは、他人に牙を剥くことではありません。
闘争心は「精一杯生きるため」にある
稲盛和夫氏は、著書『京セラフィロソフィ』の中で、自然界の掟である「適者生存」に触れながら、私たちが持つべき闘争心の本来の意味をこう説いています。
実際は、一生懸命に努力をした者、誰にも負けないような努力をした者が世の中に適応して生き残り、努力をしなかった者は絶えていく、この適者生存こそが自然界の掟なのです。ですから、私たちが持つべき闘争心とは、相手を倒すためのものではなくて、自分が精一杯生きていくためのものでなければなりません。
（稲盛和夫『京セラフィロソフィ』より）
努力をして適応しなければ、淘汰される。
自然界の掟はとても厳しいものです。
しかし、ここで重要なのは「闘争心は、相手を倒すためではなく、自分が精一杯生きるためのものだ」という視点です。
他者を蹴落とすことにエネルギーを使うのではなく、自分自身が生き残るための「誰にも負けない努力」にこそ、闘争心を燃やすべきなのです。
この「相手を倒すためではない闘争心」は、合気道の道場に立つと、身体感覚として深く理解できます。
合気道には試合がありません。
相手を打ち負かすための武道ではないからです。相手を殴り倒すこともなければ、腕力でねじ伏せて優劣をつけることもしません。
攻撃してきた相手と真っ直ぐに向き合い、その気の流れを感じ取り、逆らわずに導き、制する。
その稽古の過程で直面するのは、相手の強さではなく、うまく調和できない「自分自身の未熟さ」です。少しでも力んだり、我（エゴ）を出したりすれば、途端に技はぶつかり、滞ってしまいます。
道場での稽古は、相手を鏡にして「自分の弱さ」と常に向き合い続ける作業なのです。
自分から逃げないという強さ
ぶつからない。
争わない。
それは決して、闘争心を捨てた「弱さ」ではありません。
自分の至らなさから目を背けず、「自分自身から逃げない」という真の強さです。
他人に勝つことを目標にして闘争心を燃やすと、いつか必ず限界が来て、心がすさんでしまいます。
しかし、「昨日よりも一歩でも前へ進む」「言い訳せずに、今日できることを積み重ねる」という、自分の弱さと向き合う闘いには終わりがありません。
派手さはなくても、甘えを断ち切り、静かに、確実に自分を磨いていく。
それこそが、精一杯生きるための美しい闘争心のあり方なのだと思います。
今日の稽古
他人と比べて優劣を競い、不毛な争いに心をすり減らしていないか。
「本当の闘うべき相手は、他者ではなく、甘えや妥協を許そうとする自分自身である」
闘争心は、相手を打ち倒すためではなく、自分が精一杯生きるために燃やすもの。
今日も私は、他人と争うことをやめ、静かに自分自身と向き合う稽古を実践する。
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